法兰克福学派在二十世纪三十年代初创立，创建了著名的“社会批判理论”。哈贝马斯作为法兰克福学派的代表人物，致力于重建历史唯物主义。随着法兰克福学派对社会进行了一系列研究工作之后，哈贝马斯基本认同了这样的批判理论。于是他在继承原有理论的基础上，在吸纳各个流派的优秀思想基础的情况下，逐渐创立了属于自己的思想过程。

一、马克思主义的历史唯物主义的不足

在二十世纪六十年代—七十年代，哈贝马斯为重建历史唯物主义做了一系列研究，他的著作《重建历史唯物主义》对马克思主义的历史唯物主义进行了评价，他认为其中有很多的地方需要进行修正。他对一些理论进行了肯定，也对一些内容进行了批判。总的来说，哈贝马斯认为马克思的历史唯物主义有三点不足之处。

第一，哈贝马斯认为，马克思的理论传统中存在着科学主义和实证主义的两种倾向，这两种倾向抑制了马克思作为一种社会批判理论的哲学反思，忽视了人对解放的自觉追求。哈贝马斯将马克思主义分为科学和批判马克思主义，并深深受到马克思主义的影响。作为批判理论学家，哈贝马斯批判了科学的马克思主义，继承了批判的马克思主义。

第二，哈贝马斯认为，马克思的历史唯物主义是从资本主义社会内部对资产阶级规范和价值进行批判的，这种批判是不可能彻底的，所以他提出了交往理论。他认为应该在交往理论的基础上去对价值进行证明并且对程序进行合理性的规范，也就是说，马克思历史唯物主义缺乏规范性基础。

第三，哈贝马斯认为，人们对进化的考查过于局限，局限在了生产力这方面，只注重了对知识的积累，而忽视了社会中其他因素的影响作用，像社会一体化对生产力发展的促进作用、社会文化在社会进化中的重要作用等，虽然对知识的积累也有着重要的作用，注重加强实践的理性，但随着社会的发展，社会条件的变化，也会产生不同的呈现方式，从而为重建工作做好基础工作。

二、重建历史唯物主义的理论基础

(一)对“社会劳动”的考查

在对马克思主义的历史唯物主义进行批判之后，他对一些概念进行了重新思考和界定。他肯定了“社会劳动”的意义。在他看来，“社会劳动”对人类社会的产生和再生产有着很重要的作用和意义。因为只有人才会进行社会劳动，动物与人不同，只有正常的生态反应，这也是人和动物之间的重要区别之一；人不是孤立的个体抽象物。社会劳动是和唯心主义思想所不同的，在考虑劳动的前提下，他还思考了劳动的组织形式和对劳动成果的分配，这些理论都与他对人类社会的思考不谋而合。在此基础上，他认为还需要自己的交往理论做补充，才可以充分说明人类社会的建立和进化过程。

有了人类社会的产生，紧接着就是人类社会的再生产。那么人类社会生活的再生产需要哪些方面来进行呢，即生产和使用生产资料、劳动和劳动分工的社会组织和劳动产品的分配，总称就是生产、组织和分配，但是区别于人和动物的理论。理论中的内容不光是讨论劳动问题，对语言的探讨也是十分重要的，因为人是可以思考的，人们通过思考而萌发的观念思想，会在语言的交流中产生人和人之间的思想汇通，而再生产也要结合人类自身的再生产来考量。

马克思主义虽然与唯心主义有所区别，但是忽略了人类家庭结构中的家庭式社会结构的影响。家庭结构的产生使得每个个体都有了不一样的身份。那么，只有在同一个个体又可以拥有同一个身份才能形成深厚的社会关系。人类生活的再生产依赖于社会关系的形成调整以及社会关系再生产的形成。哈贝马斯认为，每个人都是不同的个体，每个个体都有着不同的身份，但是不同的个体可以有相同的身份。基于人的生活方式的再生产，主要是对人的社会关系和社会身份的再生产。所以他认为，社会劳动是重要的，人们的交往行为、交往关系也是不可缺少的重要条件。

(二)经济基础和上层建筑原理

对马克思所提出的这两个原理来说，上层建筑对经济基础是有依赖性的，也就是说，经济基础决定上层建筑。但并不是所有情况都是如此，在社会进化过程中的变革阶段，经济是有着带头作用的。到了后来，马克思主义就歪曲了马克思的思想原旨，认为经济是决定一切的因素，也就是所谓的经济决定论。总的来看，哈贝马斯就认为经济基础和上层建筑并不都是一种单向决定的关系。在不同的时期，理应受影响的因素是不同的，像马克思提出的这两对范畴是在当时的自由资本主义社会中所提出来的，是可以解释的。但是不论在原始社会到奴隶社会、封建社会，还是当代的社会，都不是经济基础决定的。例如，在当代的资本主义社会，国家对经济进行着干预，进行宏观调控，那么之前所说的经济基础已经不能成为经济基础，反而和上层建筑结合起来融为一体。那么面对这样的情况，经济决定论也就没办法再站得住脚了。我们所熟知的经济基础决定上层建筑，上层建筑还反作用于经济基础，那么哈贝马斯就对忽视反作用的思想也进行了批判，虽然他也犯了形而上学的错误，试图通过不存在的经济领域去取消对这两个范畴的划分。